संघर्ष को उदाहरण। द्वन्द्व को प्रकार

आधुनिक समाज को अभिन्न भाग यसको सबै विविधता मा सामाजिक द्वन्द्व हो। संघर्ष को उदाहरण हामी साना quarrels सुरु हुने र अन्तर्राष्ट्रिय टकराव अन्त्य, जताततै भेट्न। इस्लामी fundamentalism - - यी confrontations को एक एक परिणाम III विश्व युद्ध को खतरा संग सीमाना जो संसारको प्रमुख समस्या को एक को मात्रा, मा मानिन्छ। तर, एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटना रूपमा द्वन्द्व को विशेष को क्षेत्र मा अध्ययन यसलाई पर्याप्त यसको विशिष्ट विनाशकारी दृष्टिकोण मूल्याङ्कन गर्न व्यापक र जटिल अवधारणा छ कि देखाएका छन्।

द्वन्द्व को अवधारणा

सबैभन्दा वैज्ञानिक ज्ञान साधारण को द्वन्द्व (Antsupov AY) को प्रकृति दुई नजिकिंदै हुन मानिन्छ। पहिलो दल, राय वा शक्तिहरू एक मतभेद रूपमा द्वन्द्व परिभाषित; दोस्रो - विपरीत स्थितिहरू, लक्ष्य, चासो र राय टकराव रूपमा अन्तरक्रिया विषयहरु। यसरी, पहिलो मामला मा चेतन र inanimate प्रकृति दुवै मा निरन्तर संघर्ष व्यापक मान उदाहरणहरू विचार। त्यहाँ दोस्रो मामला मा मान्छे को एक द्वन्द्व plurilateral समूह छ। यसरी कुनै पनि द्वन्द्व विषयहरू (वा प्रजा को समूह) शत्रुता मा विकास गर्ने बीच केही लाइन अन्तरक्रिया समावेश छ।

को द्वन्द्व को संरचना र विशिष्टता

सामान्य मानविकी मा द्वन्द्व प्रतिमान को संस्थापक एल Coser छलफल। आफ्नो सिद्धान्त को लाभ को एक सकारात्मक कार्यात्मक मूल्य को संघर्ष को उदाहरण छन् कि पहिचान छ। अर्को शब्दमा, Coser को द्वन्द्व सधै विनाशकारी घटना छ कि तर्क - त्यहाँ अवस्थामा जहाँ यो एक विशेष सिस्टम को आन्तरिक लिंक सिर्जना लागि, वा सामाजिक cohesion को मर्मतका लागि आवश्यक छ छन्।

संरचना द्वन्द्व फारम सहभागीहरू (विरोधीको पक्ष विरोध), र आफ्नो कार्यहरु विषय संघर्ष को स्थिति / अवस्था (उदाहरणका लागि - सार्वजनिक परिवहन मा दबाउन), र यसको नतिजा। को द्वन्द्व विषयको सामान्यतया राम्ररी संलग्न भएको दल को आवश्यकता जोडिएको छ, र सन्तुष्टि लागि जो एक सङ्घर्ष हो। भौतिक, सामाजिक (स्थिति-भूमिका) र आध्यात्मिक: सामूहिक तीन प्रमुख समूह समूहबद्ध गर्न सकिन्छ। एक वा व्यक्ति (हरू) आवश्यक लागि अर्को महत्त्वपूर्ण संग Dissatisfaction रूपमा देख्न सकिन्छ संघर्ष को कारण।

संघर्ष typology उदाहरणहरू

सशस्त्र द्वन्द्व र केही सामाजिक समूहहरू बीच र माथि वैवाहिक असामंजस्य गर्न टकराव देखि - NV Grishina संघर्ष को दैनिक चेतना कसरी टिप्पणी उदाहरण घटनाहरूको एकदम व्यापक दायरा समावेश गर्नुहोस्। यो संसद मा एक बहस, वा व्यक्तिगत इच्छा को संघर्ष हो कि, कुरा छैन। आज naukoznanii "प्रकार" र संघर्ष को "प्रजाति" को अवधारणाहरु बीच कुनै स्पष्ट भिन्नता संग, विभिन्न वर्गीकरण को एक विशाल संख्या पत्ता लगाउन सक्नुहुन्छ। दुवै समूहका उदाहरण अक्सर पर्यायवाची रूपमा प्रयोग। यसैबीच, हाम्रो विचारमा, यो राम्रो संघर्ष को typology तीन मुख्य पक्षहरू आवंटित छ:

• संघर्ष को प्रकार;
• संघर्ष को प्रकार;
• द्वन्द्व को प्रकारका।

पहिलो पक्ष मात्रा द्वारा सबैभन्दा व्यापक छ। प्रत्येक प्रकार जो, बारी मा, एक फारम वा अर्को मा ठाउँ लिन सक्छ संघर्ष को धेरै प्रकार, समावेश हुन सक्छ।

प्रकार र द्वन्द्व

निम्नानुसार संघर्ष को मुख्य प्रकार हो:

• intrapersonal (intrapersonal);
• पारस्परिक (पारस्परिक);
• intergroup;
• व्यक्ति र समूह बीच द्वन्द्व।

तसर्थ, यस मामला मा जोड विषयहरू (सदस्यहरू) को संघर्ष को छ। पालो पारस्परिक मा, intergroup संघर्ष र व्यक्तिगत र समूह बीच संघर्ष सामाजिक संघर्ष को उदाहरण हुन्। पहिलो सामाजिक द्वन्द्व, intrapersonal र zookonfliktom साथ, जर्मन समाजशास्त्री एक अलग प्रकार बाहिर singled Georg Simmel। intrapersonal द्वन्द्व केही थप हाल अवधारणाहरु मा पनि जो तथापि, एक debatable विन्दु हो सामाजिक अवधारणा, मा समावेश गरिएको छ।

सामाजिक द्वन्द्व प्रमुख कारण बीचमा सीमित स्रोतहरू, मानिसहरूको मान र अर्थ सन्दर्भमा मतभेद, जीवन अनुभव र demeanor मा मतभेद, मानव psyche केही सुविधाहरू सीमितता र अरूलाई आवंटित गर्न स्वीकार गरिएको छ।

intrapersonal संघर्ष

यो subjectively विकास प्रक्रिया (Mitin एल एम Kuzmenkova ov) मा प्रत्येक अन्य अन्तरक्रिया, व्यक्तिगत (आकलन, मनोवृत्ति, चासो र यति मा। डी) को चेतना केही रुझान को misalignment अनुभव implies। अर्को शब्दमा, यो एक टकराव प्रेरक केही formations, जो सन्तुष्ट गर्न सकिँदैन (बुझे) साथ छ। उदाहरणका लागि, एक व्यक्ति आफ्नो काम प्रेम गर्न सक्दैन, तर किनभने बेरोजगार बाँकी को संभावनाहरु को छोड्न डर। एक बच्चा कक्षा देखि र यसको लागि सजाय भइरहेको डराएका, र यति मा एकै समयमा अनुपस्थित हुने परीक्षा हुन सक्छ। डी

बारी मा, द्वन्द्व यस प्रकारको निम्न प्रकार (Antsupov AY, Shipilov ऐ) हुन सक्छ:

• प्रेरणा ( "म चाहन्छु" र "चाहनुहुन्छ");
• अयोग्य आत्म-सम्मान को द्वन्द्व ( "गर्न सक्छन् म" र "गर्न सक्छन्");
• भूमिका-प्लेइङ ( "पर्छ" र "पर्छ");
• द्वन्द्व unfulfilled इच्छा ( "म चाहन्छु" र "म");
• नैतिक ( "म चाहन्छु" र "पर्छ");
• मिलाइएको ( "पर्छ", "सक्छन्")।

तसर्थ, यस वर्गीकरण तीन मुख्य घटक व्यक्तित्व संरचना, distinguishes प्रत्येक अन्य संग ठोक्किनु: "म चाहन्छु" (म चाहन्छु), "म" (यो हुनुपर्छ) र "म हुँ" (म)। हामी एक निश्चित व्यक्तित्व संरचना, psychoanalysis मा Sigmund मनोविश्लेषण विकास यो अवधारणा तुलना भने, हामी द्वन्द्व Eid (चाहनुहुन्छ), अहंकार (म) र superego (आवश्यक) पालन गर्न सक्नुहुन्छ। यस मामला मा यो सम्झन गर्न उचित छ लेनदेन विश्लेषण Erika Berna र व्यक्तिगत तीन स्थान तिनीहरूलाई विनियोजन: बच्चा (चाहते), वयस्क (म), अभिभावक (आवश्यक छ)।

पारस्परिक संघर्ष

यस प्रकारको असहमति र व्यक्तिहरूलाई बीच संघर्ष को मामला मा हुन्छ। सुविधाहरू बीचमा यो "यहाँ र अब" एक मा स्थान लिन्छ कि उल्लेख गर्न सकिन्छ संलग्न उच्च भावना द्वारा विशेषता नियम, रूप साथै दुवै उद्देश्य र आत्मपुरक कारण हुन सक्छ,। पारस्परिक प्रकार पनि संघर्ष को अलग प्रकार भागमा विभाजन गर्न सकिन्छ।

उदाहरणका लागि, पक्षहरूको बीचमा पराधीन को सम्बन्ध को विशेष निर्भर पारस्परिक संघर्ष "ठाडो" संघर्ष भागमा विभाजन गर्न सकिन्छ, "तेर्सो" र "विकर्ण"। पहिलो मामला मा हामी उदाहरणका लागि, एक अधीनस्थ सम्बन्ध संग काम गर्दै छन्, को टाउको - एक कर्मचारी, शिक्षक - छात्र। दोस्रो मामला एक बराबर footing मा विवादका जब दलहरू हुन्छ र प्रत्येक अन्य विषय हो - .. सह-कार्यकर्ता, spouses, bystanders, रेखा, आदि मानिसहरू विकर्ण द्वन्द्व अप्रत्यक्ष पराधीन भएका विरोधीको बीच उत्पन्न हुन सक्छ - मुख्य बीच सेवा र-कर्तव्य मा एक वरिष्ठ र कनिष्ठ आदि बीच भागमा। (जब सहभागीहरू विभिन्न स्तर स्थितिहरू छन्, तर अधीनस्थ अभिवादन प्रत्येक अन्य संग समावेश छैन)।

पारस्परिक संघर्ष हामी जस्तै परिवार, घर (भाइबहिनीहरू बीच वैवाहिक, अभिभावक-बच्चा संघर्ष), संगठन मा द्वन्द्व (बीच संगठनात्मक द्वन्द्व उदाहरणको रूपमा हरेक समय एक टकराव प्रजाति को एक विशेष उत्पादन संरचना हुन्छ हेर्न समावेश गर्न सक्नुहुन्छ डेस्कटप अन्तरक्रिया भित्र आफ्नो संस्थाहरू), र अन्य।

intergroup संघर्ष

लागि intergroup संघर्ष पूरै रूपमा विभिन्न सामाजिक समूह (ठूलो सानो र मध्यम आकारको) को व्यक्तिगत सदस्यहरु बीच टकराव, साथै यी समूह बीच गर्न स्वीकार गरिएको छ। यस मामला मा पनि सम्भव संगठन मा द्वन्द्व जस्तै फारम आवंटित गर्न, घरेलू (जब दुई वा बढी समूहका धेरै प्रतिनिधिहरु मुछिएको द्वन्द्व (उदाहरण कार्यकर्ता र व्यवस्थापन, प्रशासन र संघ, विद्यार्थी र शिक्षकहरू, आदि बीच।) - उदाहरणका नगरपालिका मा लागि अपार्टमेन्ट, पालो, सार्वजनिक परिवहन र यति मा। डी।)।

तपाईं पनि, अन्तर्राष्ट्रिय Intercultural र धार्मिक रूपमा परस्पर-समूह स्तर मा सामाजिक संघर्ष यी उदाहरणहरू चयन गर्न सक्नुहुन्छ। यी को प्रकार को प्रत्येक जनसंख्याको व्यापक क्षेत्रहरु समेट्छ र समय को एक धेरै लम्बाइ द्वारा विशेषता छ। साथै, चयन गरिएको प्रजाति एक क्रसओभर वर्ण हुन सक्छ। एक छुट्टै श्रेणी व्यक्तिगत राज्य र उनको गठबंधन बीच सहित (हामी निरन्तर समाचार देख्न जो उदाहरणहरू) अन्तर्राष्ट्रिय संघर्ष, छन्।

व्यक्ति र समूह बीच द्वन्द्व

यस प्रकारको सामान्यतः छ समूहमा एक व्यक्तिको यसरी nonconformist व्यवहार प्रदर्शन, बाँकी सहभागीहरू रूपमा कार्य गर्न इन्कार जहाँ मामला मा हुन्छ। या त त्यो समूहमा द्वन्द्व provokes कि अस्वीकार्य मानिन्छ जो केही काम commits। wherein मुख्य चरित्र, लीना Bessoltseva द्वन्द्व कक्षा संग छ उदाहरणको रूपमा, एक सुविधा फिलिम, कार्य गर्न सक्छ रोल्याण्ड Bykov "भरी" (1983)। पनि द्वन्द्व प्रोभोकिंग समूह Nonconformist मा व्यवहार को उदाहरण स्ट्राइकिङ् दुःखद भाग्य इटालियन दार्शनिक Giordano ब्रुनो छ।

द्वन्द्व को प्रकारका

यो श्रेणी द्वन्द्व गठन गर्ने कार्य केही विशिष्टता implies। को द्वन्द्व को घटना को संभावना, निम्नलिखित (Samsonova एन वी) हो जसमा आधारभूत प्रकारका बीच: बहस (बहस) दावी, निन्दा, boycott, हडताल, तोडफोड, हडताल, दुरुपयोग (दुरुपयोग), पङ्क्ति, खतरा, घृणा, अतिक्रमणलाई , जबरजस्ती, आक्रमण, युद्ध (राजनीतिक संघर्ष)। उदाहरण विवाद र बहस पनि हुन वैज्ञानिक समुदायहरू फेरि रचनात्मक द्वन्द्व को संभावना प्रमाणित गर्छ जो फेला गर्न सक्नुहुन्छ।

संघर्ष को सबै प्रकार को लागि, तपाईं तीन मुख्य सैद्धान्तिक दृष्टिकोण विचार गर्न सक्नुहुन्छ:

• प्रेरणा;
• स्थिति;
• संज्ञानात्मक।

प्रेरक दृष्टिकोण

यो दृष्टिकोण को मामला मा, एक निश्चित व्यक्ति वा समूह को वैमनस्यता यसको आन्तरिक समस्या को एक सबै प्रतिबिम्ब माथि छ। उदाहरणका लागि, मनोविश्लेषण स्थिति autogruppovaya वैमनस्यता संग अपरिहार्य विश्वव्यापी भइरहेको, कुनै पनि परस्पर-समूह अन्तरक्रिया लागि अवस्था छ। यो वैमनस्यता को मुख्य कार्य - समूह आन्तरिक स्थिरता र cohesion कायम राख्न एक माध्यम। यस मामला मा एक विशेष स्थान राजनीतिक संघर्ष कब्जा। उदाहरण, जर्मनी र इटाली (जातीय श्रेष्ठता को विचार) मा तानाशाह आन्दोलन को गठन को इतिहास पाउन सकिन्छ साथै stalin गरेको repressions को अवधिमा "मानिसहरूले शत्रु" विरुद्ध संघर्ष को इतिहास मा रूपमा। मनोविश्लेषण गर्ने Oedipus जटिल गर्न "विदेशी" गर्न गठन संयन्त्र autogruppovoy वैमनस्यता सम्बन्धित, समूह को नेता संग आक्रमण र भावनात्मक पहिचान को अन्त -। नैतिकता को दृश्य को बिन्दु बाट आदि "बुबा", एक रचनात्मक द्वन्द्व जस्ता तथ्य गर्न सकिँदैन। उदाहरण जातीय र आम आतंक तथापि, स्पष्ट अन्य संग टकराव मा एक समूह को सदस्य rallying को संभावना देखाउन।

पक्षमा नातेदार deprivation मा intergroup संघर्ष को प्रमुख कारक को रूपमा अमेरिकी मनोवैज्ञानिक लियोनार्ड Berkowitz को सैद्धान्तिक अवधारणा को aggressiveness। कि समूह को एक अन्य समूह तुलनामा अझ विपन्न स्थिति रूपमा समाजमा आफ्नो स्थिति मूल्याङ्कन छ। वास्तविकता मा विपन्न स्थिति सही हुन सक्छ रूपमा यो deprivation मा, सापेक्षिक छ।

स्थिति दृष्टिकोण

यो दृष्टिकोण बाह्य कारक केन्द्रित छ, स्थिति संघर्ष को घटना र विशिष्टता पैदा। यसरी, टर्की मनोवैज्ञानिक मा Muzaffer शेरिफ अध्ययन अर्को विरुद्ध एक समूह को वैमनस्यता निकै सट्टा प्रतिस्पर्धी वातावरण तिनीहरूले सहयोग (नतिजा सबै सहभागी साधारण प्रयासमा निर्भर जसमा संयुक्त गतिविधिहरु कार्यान्वयन गर्न आवश्यकता) को लागि अवस्था प्रदान गर्दै छन्, यदि कम छ पाएका छन्। तसर्थ, शेरिफ समूहहरू अन्तरक्रिया जसमा अवस्था, को कारक, intergroup अन्तरक्रिया को सहकारी वा प्रतिस्पर्धी प्रकृति निर्धारण मा निर्णायक हो कि भेट्टाउनुहुन्छ।

संज्ञानात्मक दृष्टिकोण

यस मामला मा, जोर संज्ञानात्मक (मानसिक) प्रत्येक अन्य गर्न द्वन्द्वमा संलग्न प्रणाली को मूख्य भूमिका छ। त्यसैले, अर्को विरुद्ध एक समूह को द्वन्द्व intergroup वैमनस्यता को अवस्थामा आवश्यक चासो को एक उद्देश्य द्वन्द्व (को स्थिति दृष्टिकोण को रूपरेखा भित्र संघर्ष को एक व्यावहारिक सिद्धान्त मा दावी छ जो) को कारण छैन। तदनुसार, स्थिति को कुनै सहकारी / प्रतिस्पर्धी प्रकृति को intergroup र पारस्परिक अन्तरक्रियामा एक निर्णायक कारक बन्दछ र आफ्नो समूह सेटिङहरू समयमा निरन्तर। आफूलाई गरेर, समग्र उद्देश्य विरोधीको बीच संघर्ष समाधान गर्न हो - यो समूह एकजुट र आफ्नो विरोध हटाउन योगदान सामाजिक मनोवृत्ति को गठन मा निर्भर गर्दछ।

Tedzhfel टर्नर र सिद्धान्त विकास सामाजिक पहिचान, को हो छैन जसद्वारा सामाजिक अन्याय को एक आवश्यक परिणाम समूहहरू बीच द्वन्द्व (प्रेरक दृष्टिकोण विपरीत)। यो अन्याय आइपर्दा व्यक्तिहरूलाई यो हटाउन एक वा अन्य तरिकाले चयन गर्न मौका छ।

व्यक्तित्व को Conflictological संस्कृति

कि त्यहाँ अन्तर्राष्ट्रिय संघर्ष, सबै भन्दा स्पष्ट विनाशकारी द्वन्द्व व्यवहार पक्ष प्रकट गर्नुभयो जुन को उदाहरण हुन् बिना; वा चाहे हामी सहकर्मी बीचको सानो भ्कगडा बारेमा कुरा गर्दै अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण बाहिर सबै भन्दा राम्रो तरिका लाग््छ छन्। आफ्नै रोक्न एउटा कठिन संघर्ष अवस्थामा एक समझौता, पत्ता लगाउन विरोध पक्ष को क्षमता , विनाशकारी व्यवहार यी विरोधीको साथ अगाडी सहयोग गर्ने सम्भावित संभावनाहरु हेर्न - एक सम्भव अनुकूल नतिजा गर्न प्रमुख यी कारणहरूले सबै छन्। एकै समयमा, कुनै कुरा समाजमा सार्वजनिक नीति, आर्थिक सांस्कृतिक र कानुनी सिस्टम को कुल कसरी महत्त्वपूर्ण थियो, यो प्रवृत्ति को मूल केही विशिष्ट व्यक्तिहरूलाई छन्। जसरी नदी सानो स्ट्रिमहरूको सुरु हुन्छ।

यो conflictological सांस्कृतिक पहिचान बारेमा छ। अवधारणा अनुरूप सामाजिक संघर्ष को रोकथाम र संकल्प (Samsonova एन वी) गर्ने क्षमता र व्यक्तिगत अभिलाषा पनि समावेश छ। यस मामला मा "रचनात्मक द्वन्द्व" को अवधारणा सम्झन गर्न उचित छ। वर्तमान संघर्ष उदाहरणहरू बरु, कुनै पनि रचनात्मक द्वन्द्व अन्तरक्रिया को अभाव प्रदर्शनी (sharpened र व्यापक प्रकृति आफ्नो विचार)। यस सन्दर्भमा, conflictological सांस्कृतिक पहिचान को अवधारणा मात्र र त समाजमा विवाद को सर्वोत्कृष्ट संकल्प लागि अवस्थाको रूपमा धेरै छलफल हुनु पर्छ, तर पनि हरेक आधुनिक व्यक्तिगत को समाजीकरण को एक महत्वपूर्ण तत्वको रूपमा।